摩诃僧祇律卷第三十七

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明十九僧残法之余

[0521b16] 佛[21]住王舍城。尔时世尊制戒。不听漏心男子边取衣鉢饮食疾病汤药。时树提比丘尼不取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心取已随因缘用。诸比丘尼谏是比丘尼。莫作是语。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取此施随因缘用。如是二谏三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[22]唤比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何劝彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。可取此男子施。漏心不漏心何预汝事。但汝莫漏心。可取施已随因缘用。诸比丘[23]尼应谏是比丘尼。莫作是语。应取是施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取。施已随因缘用。如是应第二第[24]三谏。舍是事好。若不舍者。是法[25]初罪僧伽婆尸沙。作是语比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。取施者。如树提比丘尼。诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。[26]如不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。是故世尊说。佛住王舍城。破僧相助如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼欲破和合僧。故[27]勤方便执持破僧[28]事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便执持破僧事共诤。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。诸比丘尼同意相助。若一若二若众多同语同见。欲破和合僧。是比丘尼。诸比丘尼谏[29]时。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫说是比丘尼好恶[30]事。何以故。是法语比丘尼。律语比丘尼。[31]是比丘尼所说。皆是我等[32]心所欲。是比丘尼所见欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。诸比丘尼应谏是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是语。法语比丘尼律语比丘尼。何以故。此非法语比丘尼律语比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。当乐[33]助和合僧。何以故。僧[34]和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼诸比丘[1]尼谏时。[2]若坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽[3]娑尸沙。

[0522a03] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼有鬪诤事。僧如法[4]比尼。与作羯磨。羯磨竟瞋恚[5]以非理谤僧。而作是言。阿梨耶僧。随爱随瞋随怖随痴。僧依爱依瞋依怖依痴。是故呵责此非法断事。是比丘尼。诸比丘尼谏言。阿梨耶。莫作非理谤僧。僧不随爱不随瞋不随怖不随痴。僧不依爱瞋怖痴非法断事。如是第二第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道以是事往白世尊。佛言。汝去应屏处三谏多人中三谏僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。屏处应问。汝实瞋恚非理谤僧。僧随爱随瞋随怖随痴。僧依爱依瞋依怖依痴耶。答言实尔。屏处应谏言。汝莫瞋恚非理谤僧。僧不随爱随瞋随怖随痴。僧不依爱瞋怖痴非理断事。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三谏。多人中亦如是。僧中应作求听羯磨。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼瞋恚非理谤僧。随爱随瞋随怖随痴。僧依爱瞋怖痴。已屏处三谏[6]已多人中三谏。令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦应三谏。僧中应问。汝实瞋恚非理谤僧随爱随瞋随怖随痴乃至非法断事。已屏处三谏多人中三谏而不舍耶。答言实尔。僧中应谏言。汝莫瞋恚非理谤僧。僧不随爱不随瞋不随怖不随痴。乃至非理断事。僧今慈心谏汝。欲饶益故。当取僧语。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三谏犹故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已[7]佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语偷兰难陀。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责佷戾称叹软语耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚非理谤僧作是言。僧随爱随瞋随怖随痴。僧依爱瞋怖痴。是故呵责。是比丘尼。诸比丘尼应谏作是言。阿梨耶。莫作是语。僧随爱随瞋随怖随痴僧依[8]爱瞋怖痴。何以故。僧不随爱瞋怖痴。汝莫瞋恚非理谤僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事[9]善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷兰难陀[10]比丘尼。瞋恚非理谤僧。屏处三谏不舍者。谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时亦越比尼[11]罪。谏竟偷兰遮。第三初谏[12]时偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮。除八谤僧偷兰遮。余一切[13]合成一僧伽婆尸沙[14]罪治。若中间止者。随止处治罪。是故世尊说。

[0522b24] 佛住拘睒弥。阐陀母比丘尼。诸比丘尼共法中。如法[15]如比尼教。当学莫犯自身作不可共语。如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼自用戾语。诸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘尼应谏彼比丘尼言。阿梨耶。诸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。诸比丘尼教汝。汝当信受。汝亦应如法如律教诸比丘尼。何以故。如来弟子中展转相[16]教展转相谏。共罪中出故。善法得增长故。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说。是故说。

[0522c09] 佛住舍卫城。尔时有二比丘尼。一名真檀。是释家女。二名欝多罗。身习近住。口习近住。身口习近住。[17]迭相覆过。身习近者。共床眠共床坐同器食。[18]迭互着衣共出共入。口习[19]近者。染污心语[＊]迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口习[＊]近者。二事俱。比丘尼谏言。阿梨耶。莫身习近住口习近住。莫身口习近住。莫[＊]迭相覆过。何以故。不生善法。一谏二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已[20]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何身口习近住[＊]迭相覆过。此非法非律[21]非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若二比丘尼习近住[＊]迭相覆过。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫习近[22]住[＊]迭相覆[23]过。习近住不生善法。是比丘尼。[24]诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听习近住。时真檀释家女。欝多罗比丘尼。各自别住。偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。但习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耳。诸比丘尼谏是比丘尼阿梨耶。莫作是语。但习[1]近住互相藏过莫相远住不妨生长善法。乃至轻易汝故共相禁制。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。是真檀释家女欝多罗比丘尼相远住。偷兰难陀比丘尼劝令习近共住不妨生善法者。当屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。应作是言。偷兰难陀。汝实语真檀比丘尼欝多罗比丘尼言。但习近住互相藏过莫相远住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耶。答言实尔。应谏言。汝莫作是语。相习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是谏。若不舍[2]者。僧中应作求听羯磨。唱言。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘[3]尼。劝真檀释家女欝多罗比丘尼。相习近住互相藏过不妨生善法。已屏处三谏多人中三谏不止。若僧时到。僧今亦应三谏令舍此事。僧中应问偷兰难陀。汝实劝相习近住。乃至僧今慈心谏汝。欲利益故。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。第二第三谏故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城[4]住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住。便劝作是言。当习近住[5]迭相藏过莫相离住不妨生长善法。余人亦有如是相[6]习近住者。僧不能遮。轻易汝故相禁制耳。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。某甲[7]某甲相远住。莫劝习近住[8]递相覆过习近住不妨生善法。莫作是语。余人亦有习近住僧不能遮轻易汝故相禁制耳。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。相远住者。如真檀释家女欝多罗比丘尼。劝者。如偷兰难陀比丘尼。习近住者。身相习近口相习近身口相习近覆者。身口过。此身口过彼覆藏彼身口过此覆藏是比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。诸比丘尼者。僧多人一人。三谏者屏处三谏多人中三谏僧中三谏。屏处谏者。屏处应问。汝实劝某甲某甲比丘尼莫相远离住。乃至答言。实尔。屏处应谏作是语莫尔。阿梨耶。某甲某甲相远住。作是教言相习近住。乃至一谏不止。二谏三谏不止。多人中亦尔。僧中三谏不止。是法乃至三谏不[9]舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼屏处三谏。谏谏越比尼罪。多人中三谏。谏谏越比尼罪。僧中初谏越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏越比尼罪谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。[10]成僧伽婆尸沙[＊]已屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮[＊]合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止。随止处治罪。是故说。

[0523c03] 佛住迦维罗卫尼拘[11]律树释氏精舍。时释种女母子出家。母在外道中出家。语女言。[12]我今母子如何生离。汝可来此共住。其女白言。我不得无故而来。当待有所因而来。于是女还与比丘尼共鬪瞋言。我今舍佛舍法舍僧。舍说舍共住共食舍经论。我非比丘尼非释种。诸外道亦有胜法修梵行处。[13]我用是沙门尼释种为。我当于彼而修梵行。诸比丘尼谏是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍释种。舍佛者不善。乃至舍释种者不善。一谏不止。二谏[14]乃至三谏亦不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。屏处应问言。汝实瞋恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙门尼释种为。当于余胜处修梵行耶。答言实尔。屏处应谏。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善。乃至舍沙门尼释种不善。我今慈心。欲利益[15]汝故谏汝。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三谏亦尔。若不舍者。僧中应作求听羯磨。问如屏处中说。犹故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼[16]比丘尼来。来已[17]佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事乃至非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍说舍共住[1]舍共食舍经论。舍沙门尼[2]释种。用是沙门尼释种为。余更有胜处。我于彼中修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善诸比丘尼如是谏时。故坚持不舍应第二第三谏。舍是事好。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如释种女欲舍戒舍佛乃至舍沙门尼。诸比丘尼者。若僧多人及一人。三谏者。屏处三谏多人中三谏僧中三谏舍者善。[3]若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。屏处谏时舍者善。[＊]若不舍者谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏越比尼。谏竟偷兰遮。第二初谏亦越比尼。谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏处多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中间止随止处治。是故世尊说。阿梨耶僧听已说十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪。半月二部众中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十[4]僧二部[5]众中应出罪称可众人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。诸比丘比丘尼应呵责。是名时。是中清净不。第二第三亦问。是中清净不。是中清净默然故。是事如是持。

　使行二无根　　相言独行宿

　不听犯罪女　　[6]渡河并自舍

　受漏心人施　　劝彼令取施

　十二是初罪　　破僧并相助

　瞋恚而谤僧　　戾语习近住

　劝住瞋还戒　　[7]第二篇说竟

[8]三十事初

　十日离衣宿　　非时捉金银

　卖买并乞衣　　听乞得取二

　办衣二居士　　王臣次第十

[0524b08] 如比丘中广说初跋渠竟。

[0524b09] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼在[9]聚落中住。为僧劝化索床褥。[10]语妇人言。优婆夷。汝当施僧床褥枕拘执。时妇人信心欢喜。即与床褥枕拘执直。得已持作衣鉢饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家。诸妇人问言。阿梨耶。我与偷兰难陀[＊]比丘尼床褥[11]拘执枕直。为作未。比丘尼言。那得作。但自买衣鉢饮食汤药。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤偷兰难陀比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实索床褥拘执而作余用耶。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁[12]訾多欲称叹少欲。汝云何作恶不善法。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后。不听为床褥乞[13]转作余用。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞。而自作衣鉢饮食疾病汤药者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。床褥枕拘执。如上比丘中广说。乞者。劝化求索。后自用作衣鉢饮食汤药者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。此物应僧中舍。波夜提悔过。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中广说。若比丘尼为床褥乞。而自用作衣鉢饮食汤药时。尼萨耆波夜提。若为此索不得作彼用。若为床索作褥。为褥索作枕。为枕索作拘执。越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直。当一一示人记识。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘执直。若不尔者。一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法[14]贷用。若比[15]丘为床褥乞。而余用者越比尼罪得如法贷用。[16]是故说。

[0524c11] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼着[17]垢腻穿穴弊衣[18]而行乞食。妇人见已语言。阿梨耶。我施衣直知衣。复有人言。我施鉢直知鉢。得已但作饮食用[19]尽。不作衣鉢。有比丘尼乞食。妇人问言。偷兰难陀我先与衣鉢直作未。报言。但作饮食。那得作衣鉢。比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤[20]是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不闻我无量方便赞[21]叹少欲毁呰多欲耶。汝云何得衣鉢直。而作余用。从今日后不听。佛语大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼人为作是与。而作彼用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说为是与者。为衣[22]为鉢直与作余用者。作饮食汤药。尼萨耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔过。若比丘尼人与衣直鉢直[23]酥油直直衣直。应知衣鉢直。应知鉢[＊]酥直。应知[＊]酥油直。应知油。若作异用者尼萨耆波夜提。若檀越言随意用无罪。若无所适为随作无罪。若比丘人与衣直鉢直[＊]酥直油直衣直。应作衣乃至[＊]酥直知[＊]酥。若作异用者越比尼罪。若随意用者无罪。无所适为者无罪。是故世尊说。

[0525a05] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食。语妇人言。优婆夷。我欲与僧作食诸优婆夷信心欢喜与食直。作是言阿梨耶。至作食日语我我当来行食。比丘尼得已自作食及买衣鉢。余残作麁食。至其日自来行食。见已问言。阿梨耶我前与食直多。何故食麁乃尔。诸比丘尼言。何处得好食。但自作衣鉢食噉。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以上事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城[＊]住比丘尼皆悉[1]令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞。作衣鉢饮食汤药受用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。为食者为僧作食。乞者劝化求索。异用者衣鉢自饮食。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼为僧索作食。[2]而自买衣鉢饮食者。尼萨耆波夜提。随本[3]所欲作应用作[4]者。若回前食作后食。回后食作前食者。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏[5]冬衣分若食分随[6]先所向应用。而不称施主本心与。越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作。若有长饮食[＊]酥油。应示檀越。檀越若持去者当默然。若言我与阿梨耶。应言与僧。复言我以自与僧竟。此与阿梨耶。如是取者无罪。[＊]是故说。

[0525b01] 佛住舍卫城。尔时有客比丘尼来。次第应得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移鉢。乃至明日问言。移鉢竟未。答言。我移鉢未竟。客比丘尼言。汝欲持是鉢居瓦肆去耶。用尔许鉢为。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长鉢。从今日后。不听畜长鉢。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫[7]城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长鉢尼萨耆波夜提。比丘尼[8]者如上说。畜长鉢[9]鉢者。名嵩婆鉢乌婆嵩婆鉢忧鸠咤夜[10]鉢婆耆夜[＊]鉢。如是铁瓦等。是名鉢。有鉢名上中下过鉢减鉢随鉢。畜者尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢。一受持。三作净施。四过鉢。四减鉢。四随鉢。若过畜者尼萨耆波夜提。尼萨耆夜提者如上说。比丘尼畜长鉢有齐限。比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。

[0525b19] 佛住舍卫城如上广说。乃至语言。汝欲居衣[11]肆店耶。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道[12]即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是。比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长衣。从今日后。不听畜长衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。衣者。钦婆罗衣[叠*毛]衣憍[13]奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驱牟提衣。畜者。过限畜尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。比丘尼听畜二十衣。五衣受持。十五衣净施已受用。若过是畜尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。

[0525c04] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破。不浣染补治。掷弃墙下作是言。若欲取者便取。时树提比丘尼着破衣。余比丘尼言。阿梨耶。可[14]取持此衣浣染补治受用。即取补治浣染而着。偷兰难陀比丘尼言。还我衣来。语诸比丘尼言。异事试看。是衣物都不得放地须臾舍去。汝屋中得满未。即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处。弃故僧伽梨唱言。有欲取者取。后还夺者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。住处者精舍内。弃者放舍在地。人取已后还夺者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼弃物已。有人取用不得还夺。若无人取后须用而取者无罪。若比丘精舍内。弃衣鉢革屣及余小小物。人取已后还[15]夺者越比尼罪。若无人取后还取者无罪。是故世尊说。

[0525c24] 佛住舍卫城尔时有比丘尼。有垢污僧[16]迦梨。擿已于日中晒。风起吹去。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自缝不使人缝。从今[17]日后。不听擿衣浣。复次尔时有释种女摩罗女。本是乐人。浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣。语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。听至五六日。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城[1]住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。过五六日不自缝不使人缝。除病尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齐六日。不还自缝不使人缝尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼浣故僧伽梨。若轻[2]而薄者不听擿。若厚[＊]而重者听擿擿已当浣浣已应舒置[3]箔上。若席上以石镇四角。干竟当[＊]唤共行[4]弟子依止弟子。同[5]和上阿闍梨诸知识比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。

[0526a16] 佛住舍卫城。尔时学戒尼语偷兰难陀言。阿梨耶。与我受具足。偷兰难陀言。汝与我衣当与汝受具足。即便与衣。后不与受具足。学戒尼言。与我受具足。如是经久。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。汝与我衣当与汝受具足。取衣已不与受具足者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。式叉摩尼者。受学戒。衣者七种衣如上说。复有衣名僧伽梨乃至雨[6]浴衣。许受具足者。后自不与受。不使人受。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼取式叉摩尼衣。许与受具足。后应与受。若老病无力不能受者。应语余人。汝取是衣与受具足。若前人不欲受还索衣者当还。若比丘许沙弥。不与受[7]具[8]足越比尼罪。[9]是故世尊说。

[0526b06] 佛住毘舍离。尔时有北方商人。持贵价好钦婆罗而行卖之。人问此索几许。答言百千。时国王王子大臣及余大商人主皆嫌贵不买。在店上愁忧而坐。人问言。汝何故而有[10]愁色。答言。我[11]卖此钦婆罗。大有[12]价直输税亦多。而今卖不可售。是以不乐。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即语。汝可持诣跋陀罗沙门尼所。彼当买之。即持往问人言。何者是比丘尼精舍。人示处已。问言。何者是跋陀罗比丘尼房。人示处已。问言。何者是跋陀罗[13]跋陀罗比丘尼。答言。何故问耶。答言。欲买是钦婆罗不。问言。索几许。答言百千。亦不与高下。即语弟子言。汝去语[14]婆路酰肆上。取百千与之。有人问言。汝卖钦婆罗售未。答言已售。问言谁取。答言沙门尼跋陀罗。其人即嫌言。出[15]家人有此爱好之欲。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今[＊]日后。不听出四羯利沙槃买重[16]衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止[17]比舍离城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。四羯利沙槃者四四十[18]九故钱。重衣者钦婆罗衣。市者知取也。若过十[＊]九故钱取者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼不得过十[＊]九故钱市重衣若不乞自与虽贵[＊]价无罪。比丘尼有限比丘无限。虽贵[＊]价知取受用无罪。是故世尊说。

[0526c06] 佛住毘舍离。尔时南方有商人。持细鹅相[19]纹[叠*毛]来有人问言。此衣索几许。答言百千。以[＊]价贵故王家不买。及诸大臣诸商人主都无买者。以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言。汝何故忧色。答言。我贵买此衣输税亦多。而今卖不[20]可售。问言。汝欲令售不。答言。欲令售。语言汝可持诣跋陀罗沙门尼所。当与汝买。即往问人。何者是比丘尼住处。知已入问。何者是跋陀罗沙门尼房。人即示处。到已言。[21]和南阿梨耶。是跋陀罗不。答言是何以问答言。我有此鹅相[＊]纹[叠*毛]能买不。问言。汝索几许。答言。我索百千。比丘尼亦不求减。即语弟子言。汝往白[22]婆路酰店上。取百千与。有人问言。汝得售耶。答言已售。问言谁取。答言。跋陀罗沙门尼[23]取。有人嫌言。出家之人何乃爱好如是。比丘尼闻已语大爱道。乃至佛语跋陀罗比丘尼。汝不为后世人作[24]轨则耶。从今日后。不听过两羯利沙槃半市细轻衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。过两羯利沙槃半市细轻衣者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。两羯利沙槃半者[25]四十六[26]故钱。市者知取。若过者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼市细轻衣者。应以两羯利沙槃半知取不得过。若不乞自与。设得贵[＊]价细衣受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。

　床褥乞自用　　衣鉢直异用

　为众减自用　　畜鉢并畜衣

　弃衣后还取　　擿衣受具足

　重衣及细轻　　第二跋渠竟

[0527a08] 佛住舍卫城。尔时有载薪人驾车于店肆前过。商人问言。此卖索几许。答言。一羯利沙槃。商人语言。汝载此薪诣我家写之。还过此当与汝[＊]价。卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时。偷兰难陀比丘尼问言。长寿。汝薪有主买未。答言已有得几。答言一羯利沙槃。即语言我与汝两羯利沙槃主贪利故即以与之。其人下薪已还经店[1]肆前过。商人语言。汝持直去。答言。我已卖与余人。问言。卖得几许。[2]答言。得两羯利沙槃。问言谁取。答言。偷兰难陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙门尼何[3]能饶钱如是。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以[4]此事往白世尊。佛言。[＊]唤[5]是比丘尼来。来已问言。汝实知他买已而益[6]价取耶。答言实尔佛言。此是恶事。汝云何知他市得而抄买耶。此非法非律[7]非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得横抄。应待前人不[8]取得取。亦应问前人。汝故取不。若言故欲取。为欲坚[9]之。此不应取。若言不复取。取者无罪。若比丘尼买衣鉢还自相抄者越比尼罪。若僧中上价取者。除和上阿闍梨无罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。[＊]是故说。

　长鉢减五缀　　七日瞋夺衣

　卖金并乞缕　　致织及急[10]施

　抄市回僧物　　第三跋渠竟

[0527b09] 从比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍[11]舍耶。六年尼师[12]檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿练若处。此十一事应出不说。更有十一事。应内旃跋渠残[13]从初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金银补出。浣故衣以卖买补。[14]后跋渠中出。雨浴衣以卖金[15]补出。阿练若处以抄市补处一跋渠二跋渠数不减尼萨耆者。世尊说比丘尼三十事竟。

[16]明一百四十一波夜提[17]法之一

　妄语及种类　　两舌更发起

　[18]脱命[19]说句法　　自称过人法

　未足说麁罪　　[20]与遮轻呵戒

　初跋渠[21]说竟　　[22]斫种异语恼

　嫌[23]责露地敷　　[24]覆处强牵出

　先敷尖脚床　　虫[25]水浇草泥

　疑悔使不乐　　第二跋渠竟

　一食及处处　　与衣不舍用

　不作残食劝　　不受非时食

　停食两三鉢　　藏物别众食

　第三跋渠竟

　然火过三宿　　与欲后瞋恚

　入聚落遣还　　障道见不舍

　沙弥三坏色　　取宝恐怖他

　第四跋渠竟

　饮虫水外道　　婬处坐屏处

　观军过三宿　　牙旗及相打

　掌刀水中戏　　第五跋渠竟

　[26]指相指贼伴　　掘地四月请

　不从学饮酒　　轻他默然听

　断事不摄耳　　第六跋渠竟

　离同食王宫　　针筒过八指

　兜罗及坐具　　覆疮效如来

　僧残谤回向　　第七跋渠竟

[0527c13] 同比丘戒中广说。

[0527c14] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗伽[27]毘比丘尼。不语依止弟子。辄着僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去来。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不见正见师衣作是念。师必着我衣去。即生念。师可得着我衣。我不得着师衣语言汝去。我不[28]得去。何故耶。[29]答言。我无衣。即语着汝师衣来。[＊]答言。我所尊重不敢着。汝自去一日失食。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已[＊]佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不语着他衣。从今已后不听。佛告大爱道。依止[＊]比舍离[30]住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不语主而着他衣。波夜提。比丘尼者如上说。不听不语他而着弟子僧伽梨。若欲着时应语。我着汝衣。汝若行者可着我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣缝衣。有事缘着弟子衣者。当语言。汝住当与汝持食来。若[1]比丘[2]着他衣。不语者越[＊]比尼罪。是故世尊说。

[3]摩诃僧祇律卷第三十七[4]

摩诃僧祇律卷第三十八

明一百四十一波夜提法之二

[0528a13] 佛住舍卫城。尔时有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。时竭住。盛寒时无衣。往至母所禽兽而住。母即慈念。有新浣染作净欝多罗僧。便脱与之。得已即着入酒店中坐。为世人所嫌。言此邪见噉酒糟驴。而着圣人[6]幖帜。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何持衣与出家外道。从今已后。不听自手与外道衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者外道出家。自手与者手与手受。沙门衣者贤圣幖帜。波夜提者如上说。不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德。妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者不得自手与。应遣净[7]人女与。若比[8]丘自手与俗人外道沙门衣者越毘尼罪。若有戒德比[9]丘。人索破袈裟段。欲以禳灾者。应使净人与。不得与大段当与小者。是故世尊说。

[0528b05] 佛住舍卫城。尔时有比丘尼。如女人着衣。为世人所嫌。云何比丘尼着长衣曳缕而行。如世间女人。此坏败人何道之有。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[10]已后。不听合缕作衣。当应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至[11]已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。比丘尼者如上说。安陀会者世尊所听。作者若自作若使人作。应量者长四修伽陀搩手。修伽陀者善逝广二搩手。若过量作截已波夜提悔过。波夜提者如上说。若比丘尼长应量广过量作。成波夜提。受用越[12]比尼罪。如是广应量长过量。如是边应量中过量。中应量边过量。如是屈量皱量。水洒量干已欲令长广。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊说。

[0528b23] 佛住舍卫城。尔时有比丘尼年少端正。着衣道行。时两乳现出。男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今已后。比丘尼应作僧祇支。复次尔时[13]有比丘尼。留缕作僧祇支长广。乃至佛言。从今日后。截缕应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作。长四修伽陀搩手。广两搩手。若过作截已波夜提。波夜提如上安陀会中广说。

[0528c04] 佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子。于河上看。[14]见已生欲心。比丘尼言。长寿汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形体。比丘尼言。汝用看是臭烂身九孔门为。复言不尔。我甚欲见。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚浅。即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地。血从口出。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛。云何是五[15]离车童子。有欲心迷闷[16]倒地乃尔。佛言。非但今日有此欲心。过去世时[17]已曾如是。诸比丘尼白佛言。愿欲闻之。佛言。过去久远。尔时有一天女端正殊特。时有五天子。一名释[18]迦罗。二名摩多梨。三名[19]僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩咤。见已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者当以与之。各言可尔。于是释[＊]迦罗即说颂曰。

　我忆婬欲时　　坐卧不自[20]安

　乃至睡眠时　　欲退始得安

[0528c22] 摩多梨复说颂曰。

　释[＊]迦汝眠时　　犹故有暂泰

　我忆婬欲时　　如阵战鼓音

[0528c25] 僧闍耶帝复说颂曰。

　摩多鼓音喻　　犹故[21]尚有间

　我心染欲时　　如[22]駃流漂木

[0528c28] 鞞闍耶帝复[23]说颂曰。

　汝喻漂浮木　　或时有稽留

　我忆欲念时　　如虻虫不瞬

[0529a02] 于是摩咤复说颂曰。

　汝等诸所说　　全是安乐想

　我耽婬欲时　　不觉死与生

[0529a05] 于是诸天子言。汝最重者即并与之。佛告诸比丘尼。尔时五天子者今五[1]离车是。诸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行业端正如是。在大姓家生。以信出家得证无漏。佛告诸比丘尼。过去[2]世时有城名波罗奈。有长者家初取新妇。常有一[3]梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺。诣门乞食。其妇见之不大端严无恭敬心。既不与食[4]复不语去。[＊]梳头人见已语言。新妇可施与食。答言。丑陋不好。我不能与。即[5]语[6]可赐我食分。我欲与之。答言随意。亦可弃着水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜即发誓言。愿我后身生大姓家身体端正。见佛闻法得尽有漏。于是命终即生天上。于百千天女。五事最胜。寿命色力名称[7]辩才。天上命终生波罗奈城婆罗门家。值迦叶佛出世时。父母出行游观。时女在家。迦叶佛入城乞食次到其家。宿[8]殖德故见大欢喜。净洗铜盘盛种种好食及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰。

　今奉食与衣　　众施中最胜

　今供牟尼尊　　结习尽得证

　如是漏尽证　　愿我亦复然

[0529a28] 此女后嫁适婆罗门家。姑妐严恶难事。乃至我用此活为。不如自杀。即持璎珞及涂身香。并自绞绳。欲行自杀。[9]过见迦叶佛塔。即持严身之具供养佛塔。然后自绞。命终之后即生婆罗门家。乃至自说颂曰。

　璎珞衣香花　　信供迦叶塔

　缘此福[10]报故　　今礼世尊足

[0529b06] 佛言。从今[11]日后。应作浴衣。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣。应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。如上僧祇支中广说。

[0529b10] 佛住舍卫城。尔时比丘尼僧语偷兰难陀言。汝能为僧乞迦絺那衣不。答言能。即往无信家语言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已语偷兰难陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家语言。长寿。迦絺那衣办未。答言我知。寻复往索。比丘尼复言我知。如是衣时已过。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已[12]佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何至不能办衣家。为僧索迦絺那衣。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依[13]止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家。为僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上说。不信者。无力与希望处弱。衣者钦婆罗衣[14][叠*毛]衣乃至[15]驱牟提衣。乞者为僧求迦絺那衣。衣时过不得者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼能为僧求迦絺那衣者。应好着意求。不得至不信家求。当至有信家眷属多者乞。若前人言我自知。当[16]复语言汝定与不。勿令过衣时。亦当相望其人。必不能办者。当更余处求。亦应自筹量。不能办者不应与僧求。若已许僧[17]求衣。不自勤求不使人求。又不[18]自语僧。令衣时过者波夜提[19]波夜提者如上说。若比丘[20]往诣不信家。为僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊说。

[0529c06] 佛住舍卫城。尔时比丘尼着上下衣。来礼世尊足。后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事[21]往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何所受持衣而不随身。从今[＊]日后。不听所受持衣而不随身。

[0529c12] 复次尔时有比丘尼释种女摩罗女。先是乐人。出家僧伽梨重不能胜。甚以为苦。乃至佛言。从今已后听病时。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫[22]城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。所受衣不随身者波夜提。比丘尼者如上说。所受衣者僧伽梨欝多罗僧安陀会。僧祇支雨浴衣。病者世尊说无罪。不随身者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若礼塔若经行。若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。

[0529c23] 佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食。[23]得已更[24]煎更熬[25]更调和。其兄弟伯叔来见已言我欲食。答言可尔。即取而食。觉气味异常。问言何处得此好食。答言故是家中所送耳。即便[26]恚言。我家从来作食徒弃钱财初不得好食。即还家鞭打奴婢骂言。虚弃钱物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。得苦恼如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀罗比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今[＊]日后。不听自煮[1]熬煎。

[0530a05] 复次佛住舍卫城。尔时有比丘尼。是释种女摩罗女。行乞食得宿饭宿羹宿菜。食已吐逆。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。得听我等温食不。佛言得。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲闍尼[2]者五蒲闍尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬[3]若使人熬。煎者若自煎[＊]若使人煎。病者世尊说无罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不乐。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上说不听为美食故[4]更熬更煎。若冷得温。不听铫釜中煮。[5]若用铜盂。若[6]钩鉢[7]键鎡中温。若比[8]丘为美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使净人知者无罪。若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。

[0530a22] 佛住舍卫城。尔时[9]有夫妇二人。释种中出家。时夫摩诃罗食。比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事。比丘尼瞋。即以水洒面。以扇拍头。呵言。汝不知恩义故。说往时之事。不应说者而便说之。比丘尼见已语言。阿梨耶。此上尊众不得如是。复言。是摩诃罗不善不知恩义。不应说者而今说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼[10]是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何比丘食以水扇供给。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住者皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。比丘食以水扇供给波夜提。比丘尼者如上说。比丘食者五正食五杂正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持无罪。是罪一比丘一比丘尼。若众多比丘行水扇者无罪。若众中有父兄者以扇扇无罪。是故世尊说。

[0530b14] 佛住[11]舍卫城。尔时有半耆蒜商人。请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园噉蒜。践蹈狼藉。时商人来行蒜。见此狼藉即问园民。何故乃尔。答言。前请比丘尼与蒜或就中食或持去。践蹈如是。商人嫌言。我请与蒜但当食之。何故持去践蹈如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。乃至答言实尔。佛语比丘尼。此是恶事。从今已后不听食蒜。乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上说。蒜者种蒜山蒜。如是比一切蒜不听食。熟不听生亦不听。重煮亦不听。烧作灰亦不听。若身有疮听涂。涂已当在屏处。疮差净洗已听入。是故世尊说。

　他衣外道衣　　祇支安陀会

　浴衣迦絺那　　持衣不随身

　更煮捉水扇　　食蒜八跋[12]渠

[0530c01] 佛住舍卫城尔时赖咤波罗姊无常。乞种种[13]饮食与姊子。为世人所嫌云何沙门尼受他信施施与俗人。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事[14]具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听自手与俗人食。

[0530c07] 复次佛住舍卫城。尔时竭住外道到母边。其母见来。以种种[＊]饮食满鉢而与。其子得已即持至酒店上自食。复与人[15]食。有人问言。汝何处得此好食。语言汝默。世人以沙门尼为福田。沙门尼复以我为福田。为世人所嫌。云何沙门尼用人信施与不增长福处。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼[＊]是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何自手与外道食从今已后。不听自手与外道食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城[16]住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼俗人外道。自手与食波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手与手受器与器受。食者佉陀尼食蒲闍尼食波夜提者如上说。若比丘尼有亲里来欲与食者。不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自手取食。若畏[17]多取者。应语取尔许来受取。余者置。受得已放地令自取。若外道来者不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自取食。若畏取多者。应语取尔许来。余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言。汝作旃陀罗相遇耶。应语汝出家处不好。世尊制戒不得与。得使外道作食。语言。汝授与我。余者自食。是故世尊说。

[0531a03] 佛住拘睒弥。尔时阐陀母比丘尼善知治病。持根药叶药果药。入王家大臣家居士家。治诸母人胎病眼病。吐下[1]熏咽灌鼻用针刀。然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言。此非出家法此是医师耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今[＊]日后。不听作医师活命。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命波夜提。比丘尼者如上说。医者持根药叶药果药治病。复有医呪[2]毒呪蛇乃至呪火呪星宿日月。以此活命如阐陀母者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得作医师活命。若有病者得教语[3]治法。比丘作医师活命者越毘尼罪。是故世尊说。

[0531a19] 佛住拘睒弥。尔时世尊制戒不得作医师活命。有人呼阐陀母治病。比丘尼言。世尊[4]制戒不听。复言。若不听者授我[5]医方。即授与俗人外道医方。诸比丘尼言。但诵医方此非出家法。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事[6]具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听授俗人外道医方。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人外道医方者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。授医方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日月波夜提波夜提者如上说。比丘尼不得授俗人外道医方。不得教语。若比丘授俗人外道医方者越比尼罪。是故世尊说。

[0531b05] 佛住舍卫城。尔时[7]比舍佉鹿母请二部僧。时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言。汝今日请二部僧。我等当以何报之。鹿母言。阿梨耶。但诵经行道。便是报恩。答言实尔。然复更以余事薄报。即共上阁取其劫贝。中有擘者。有纷者。中有纺者。成缕丸已而与之言。我欲报者今[8]以作竟。优婆夷言此事非是报。欲报者食已坐禅受经诵经。是乃为报。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱[9]道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听于[10]白衣家作世俗作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者白衣家。为俗人作者擘劫贝纷劫贝及纺。若舂若磨若浣衣。如是[11]比俗人家作者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得为俗人作。若檀越欲供养佛故言。阿梨耶。佐我作供养具者。尔时得佐结华鬘。得佐研香。若比[12]丘佐俗人作者越毘尼罪。是故世尊说。

[0531b26] 佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。日中时自于屋内无人想处。欲行婬事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语。卒尔便入。其夫见之忿恚。妨我行欲。身生犹起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走来还住处。语诸比丘尼言。今日殆坏我梵行。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已[13]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知食家不先语而入。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆罗门家。毘舍家。首陀罗家。如是比先不语[14]者先不语而入波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼先不语不得入。若欲入者应语守门者。我欲入。若守门者白已言入乃入。若守门者不还不得入。若闻房中语声。当弹指动脚作声。若彼默然者不得入。若来出迎得入。若比丘先不语而入者越毘尼罪。是故世尊说。

[0531c18] 佛住舍卫城。尔时[15]迦梨比丘尼度[16]梨车第三生女出家与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问比丘尼。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今[＊]日后。不听习近住。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人外道习近住。若竟日若须臾。下至园民沙弥波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。昼日者齐日没。乃至须臾者须臾间。习近住者身习近住。口习近住。身口习近住。下至园民沙弥者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼习近住者波夜提。若比丘尼习近住展转相乐住者。和上尼阿闍梨尼应离别送着异方。若比丘习近住者越比尼罪。是故世尊说。

[0532a05] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤鬪。便相呪誓言。南无佛指佛誓。指阿闍梨誓袈裟边誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得断苦边。得杀父母罪得背恩罪。得谤贤圣罪。入泥犁堕饿鬼堕畜生。我若尔[1]者当入是诸趣。汝若尔者亦当入是诸趣中。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何出家人作[2]是呪誓。此非法非律[3]非如佛教。不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自呪誓呪他者波夜提。比丘尼者如上说。自呪誓者。南无佛指佛誓。指阿闍梨誓。我若尔者。当得如提婆达多罪。得妄语罪。得背恩罪。得两舌罪。[4]若我尔者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨堕畜生饿鬼。若汝谤我者。亦当得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作[5]是誓越比尼罪。是故世尊说。

[0532a23] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀共诸比丘尼鬪诤[6]已。瞋恚自打自抓大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭泪出。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪[7]者波夜提。比丘尼者如上说。自打[8]者若手搏若拳[9]敲若杖若土块若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼[＊]者无罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊说。

[0532b09] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家[10]舍。称说树提比丘尼。贤善持戒精进。乃至威仪庠序左顾右视。着衣持鉢审谛安详省于言语。天人供养。檀越见已生恭敬心。给施衣鉢饮食疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足。着穿破垢衣。大腹乳脇露现。举止卒暴多于言语。生不敬心不请与衣鉢饮食疾病汤药。便作[＊]是言。我至檀越家称叹树提故得此供养。[11]而树提但道说我不好事故我不得供养。树提言。阿梨耶。我不道说何故说汝恶事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何不审谛而便嫌责。此非法非律[＊]非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今已后。不[12]得不审谛闻而嫌责他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言。阿梨耶。共[13]往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者。波夜提。比丘尼者[14]如偷兰难陀比丘尼。家者剎利家。婆罗门家。毘舍家。首陀家。后不忍[15]者如树提比丘尼。不忍事者九恼非处起瞋第十。无因缘者。不审谛闻后嫌责者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不审谛闻而[16]嫌责[17]者波夜提。若比丘不审谛而呵责者越比尼罪。是故世尊说。

[0532c06] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼。时[18]到着衣持鉢。诣大家门前立。有比丘来乞食。作如是言。上尊众可入此家。为尊者作食。与食已然后自食。若比丘尼来复言。阿梨耶入去。檀越为汝作食。施食已然后自食。或语言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何悭嫉心护他家。从今[19]日已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者波夜提。比丘尼者如上说。家者四种姓家。悭嫉心者如偷兰难陀比丘尼。波夜提者如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘[20]比丘尼问者当语实。若外道问时若恐染着外道邪见而呵[21]责者无罪。若比丘悭[22]嫉心惜他家者越毘尼罪。是故世尊说。

　手与食医师　　授方佐俗作

　不语入习近　　自呪自打啼

　呵责护他家　　第九跋渠竟

[0532c26] 佛住舍卫城。尔时有夫妇出家。时夫摩诃罗来与食。在边而立。其夫说先时女人恶事。闻已不喜便作是言。短寿摩诃罗不识恩义。不应说者而说之。诸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊众不得作此骂詈。即语比丘尼言。此短寿摩诃罗不知恩义。不应说者而说[1]之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后不听。比丘尼对面呵骂比丘。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者波夜提。比丘尼者如上说。对面者四目相对。呵骂者言。短寿摩诃罗不善不识恩义波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得对面呵骂比丘。若[2]兄弟亲里出家。其人不持戒行。亦不得呵骂。应当软语教诲。若是年少者。应语沙路酰多。莫作此事。汝今不学何时当学耶。汝后弟子亦当学汝作不善。若老者。应语沙路酰多。汝今不学者待至老死时乃学耶。比丘亦不得对面呵骂。比丘尼言。剃发妇女婬[3]妷妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语教如上说。若比丘对面呵骂比丘尼越比尼罪。是故世尊说。

[0533a20] 佛住舍卫城。尔时比丘尼一岁二岁三岁便畜弟子。不[4]知教诫。如天[5]羊天牛而自放恣。净[6]戒不具足。威仪不具足。不知恭奉和上尼阿闍[7]梨。不知[8]供奉长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知入僧中[9]法。不知着衣持鉢。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来[10]已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听减十二雨畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻[11]者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。减十二雨者减十二[12]年。是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年。亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年。亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足。数冬为十二未经自恣。是名减十二雨。若春时受具足。数春[13]为十二。未经自恣。是名减十二雨。初安居时受具足。未经初安居[14]时受自恣。是名减十二雨。后安居[＊]时受具足。未经后安居受自恣。是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年。是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年。是名满十二雨。比丘尼冬[＊]时受具足。经安居竟受自恣。是名满十二雨。若春时受具足。经安居竟受自恣。如是初安居受具足已。经初安居竟受自恣。后安居受具足。经后安居受自恣。是名满十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼减十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊说。

[0533b21] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼。满十二雨十法不满。畜弟子不教[15]诫犹如天牛天羊。乃至不知着衣持鉢。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。不听十法不具足而畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。满十二雨者如上说。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多闻阿毘昙。三比尼。四学戒。五学定。六学慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子亲里欲罢道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。[16]十满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊说。

[0533c09] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。满十二雨十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨十法具足畜弟子。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨十法具足。谁能知汝。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。畜弟子应作求听羯磨。然后[17]得乞畜弟子羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼成就十法。若僧时到。僧某甲比丘尼。欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼十法成就。欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼应从僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲满十二雨十法成就。今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已[18]从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧某甲比丘尼十法成就。与畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。与某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。十法具足者亦如上说。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨。若[1]白不成就。众不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨与受具足者波夜提。是故世尊说。

[0534a12] 佛住毘舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女。与受学法已。捉户钩开他房户。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉[2]户钩开他房[3]户。共男子住。云何与受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道[4]即以是事具白世尊。佛言。[＊]唤迦梨来。来已[5]问汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知犯戒。捉户钩开他房户。与外道共住。而与受具足。从今已后不听犯戒而与受具足。佛告大爱道。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒。捉户钩开他房户。共男子住。与受具足者。波夜提。比丘尼者如上说。犯戒者戒不具足越戒。捉户钩开房者开他房[＊]户。男子者俗人若外道出家人。共住者习近住。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若共俗人外道习近住者。不听与受具足。若能使此人梵行全者。当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住。不更与出家而与受具足者。越比尼罪。是故世尊说。

[0534b03] 佛住舍卫城。尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。[6]时女软弱不堪苦事。净不具足。威仪不具足。不知奉事和上尼阿闍梨尼。不知入聚落。不知阿练若。不知入众。不知着衣持鉢。诸比丘尼语[7]大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[8]日后。不听不满二十童女与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上说。减二十雨者减二十年。是名减二十雨。童女减二十雨满二十年。亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年。亦名减二十雨。冬时生[9]通数冬二十未经自恣。是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生数前安居二十未经自恣。后安居时生数后安居二十未经自恣。是亦名减二十雨。童女若减二十雨。童女一切作减二十想与受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨。半减想半满想。与受具足。减想者波夜提。满想者无罪。此人名受具足。减二十雨童女。一切满想与受具足。一切无罪。是人名受具足。满二十雨减二十年。是名满二十雨。童女满二十雨满二十年。满[10]二十雨过二十年。是名满二十雨。童女冬时生经安居自恣已满二十与受具足。春时亦如是。前安居生经前安居竟自恣已。后安居[11]生后安居竟自恣已。满二十雨童女。半减想半满想。减想者越比尼罪。满想者无罪。此人名受具足。满二十雨童女。一切谓不满想与受具足。一切越[＊]比尼罪。此人不名受具足。一切满想一切无罪。此人名善受具足。童女者未坏梵行与受具足者波夜提。若童女欲于如来法中受具足者。应问汝何时生。若不知者应看生年板。若无者当问父母亲里若复不[12]知当问何王时大丰时大俭时。若复不知者不可相形。若是乐人家女。年小而形大。当相其手足骨节。是故世尊说。

[0534c12] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼。满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满二十雨不满二十雨。谁得知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今[＊]日已后。十八童女欲于如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。先作求听羯磨已。然后[＊]得乞。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲从僧乞二年学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人应从僧乞。作是言。阿梨耶僧听。我某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒。唯愿僧哀愍故与我二年学戒。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。若僧时到。僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲十八岁童[1]女。欲于如来法律中受具足。已[2]从僧乞二[3]年学戒。僧今与某甲二[＊]年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二[＊]年学戒。忍者[4]僧默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。[＊]僧已与某甲二[＊]年学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。满二十岁童女不与学戒。而与[5]具足者波夜提。满二十岁者满二十雨。满二十雨减二十年。亦名满二十雨。乃至后安居时生。后安居受自[6]恣。数满二十。是名满。不与学戒者不[7]与羯磨与学戒。是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而与受具足者波夜提。是故世尊说。

[0535a17] 佛住舍卫城。尔时比丘尼与受学戒不满学。与受具足。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受学戒不满学。与受具足者。波夜提。受学戒者与受学戒。十法满。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名与受学戒。不满学[8]戒者与受学戒已。[9]二岁应随顺学十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙弥尼上饮食。于其不净比丘尼净于比丘尼不净于其亦不净。得与比丘尼同室三宿。与沙弥尼亦齐三宿。得与比丘尼授食。除火净五生种已。从沙弥尼受食。不得向说波罗提木叉。从波罗夷乃至越比尼罪得语言。不得婬。不得盗不得杀人。如是[10]比得教。不[11]得听布萨自恣。至布萨自恣日。至上座前头面礼僧[12]足作是言。我某甲清净忆念持。如是三说已。却行而去。后四波罗夷。若一一犯者。[13]即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉罗[14]悔。若破五戒。何等五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。着香华随其犯日。从始学[＊]戒满减者减二雨学。是名不满学。不满学与受具足者波夜提。是故世尊说。

[15]

[0535b09] [16]佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听不满学与受具足。尔时比丘尼十八雨童女学戒满。二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满不满谁得知者。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。学戒满二十[17]雨童女。欲于如来法律中受具足作比丘尼者。先作求听羯磨。[18]应然后从僧乞[19]学戒满受具足羯磨。[20]羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲从僧乞[21]学满受具足。僧忍默然故。是事如是持。应从僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足。唯愿僧哀愍故与我学戒满受具足。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲[22]满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼[23]已从僧乞学满受具足。若僧时到僧与某甲[＊]学满受具足羯磨。[24]白如是。阿梨耶僧听。某甲[25]满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼。[＊]已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足。阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然。若不忍[26]者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲学满羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。学戒满者二雨中随顺行十八事。不羯磨者不作羯磨。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。是故世尊说。

[27]

摩诃僧祇律卷第三十八

摩诃僧祇律卷第三十九

明一百四十一波夜提法之三

[0535c19] [28]佛住舍卫城。尔时释种女拘梨女摩罗女梨车女先已嫁出[29]家。曾[30]任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛世尊。已嫁女减二十雨得与受具足不。佛言得。尔时比丘尼与曾嫁八岁九岁女受具足。[31]太小软弱不堪[32]苦事。诸比丘尼语大爱道。大爱道[33]即以是事往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇减十二雨与受具足者波夜提。减十二雨者如减二十雨中广说。适他妇者坏梵行。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若适他妇欲于如来法律中受具足者。应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。

[0536a02] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他[＊]家。妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨适他妇。满与不满谁知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。乃至佛言。从今已后。满十二雨适他妇。应与二年学戒。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨。不[1]与学戒受具足者。波夜提。如上童女不学戒中说。

　面骂不满度　　十法不具足

　不羯磨畜众　　犯戒减二十

　不学不满学　　满学不羯磨

　减十二不学　　第十跋渠竟

[0536a15] 佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇。出家与受学戒。本在家有[2]娠。转转腹大。诸比丘尼嫌言。已受学戒而有[＊]娠体应驱出。答言。我出家已来不知是法。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。此出家已来不知是法。此在家时事。若有如是比者。未应与受具足待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳。然后与受具足。若亲里姊妹言。取是小儿来我自养活。如是者应与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇受学戒。不满学与受具足者波夜提。如上童女学戒不满中广说。

[0536a29] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听满十二雨适他妇二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满与不满谁能知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是事往白世尊。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。如上童女不羯磨中广说。

[0536b09] 佛住舍卫城。尔时比丘尼多畜弟子不[3]教诫。如天牛天羊。净不具足。威仪不具足。不知承事[4]和上阿闍梨。不知承事长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知着衣持鉢法。比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝云何度人而不教诫。从今[5]已后。应二年教诫。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已。应二年教诫。若不[6]教者波夜提。比丘尼者如上说。弟子者共住弟子。二年者二雨时。教诫者若阿毘昙。若毘尼。阿毘昙者九部修多罗。毘尼者波罗提木叉广略。威仪应教。非威仪应遮。若不教诫者波夜提。若弟子不可教不欲学者应驱出。若比丘共住弟子不教勅越毘尼罪。是故世尊说。

[0536b26] 佛住舍卫城。尔时比丘尼度弟子。弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言。世尊制戒应教诫弟子。弟子舍我去。我当教诫谁。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何受具足已而余处去。应二年事和上尼。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已。应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨时。供给者供给和上尼。应随逐者不远离。不供给随逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲学。弟子作是念。我和上尼但非威仪处行。我若随逐或伤我梵行。欲全梵行故舍去无罪。若比丘。不供给和上随侍越毘尼罪。是故世尊说。

[0536c13] 佛住舍卫城。尔时比丘尼年年度弟子受具足。心生疑[7]惑。为得为不得。即问大爱道。大爱道往白世尊。佛言。[8]唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[9]日后不听年年度人受具足。当作间。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨时。畜弟子者受具足。波夜提者如上说。不听年年畜弟子。应作一雨时间。若比丘尼有福德。一年与学戒弟子。二年与受具足。虽年年无罪。是故世尊说。

[0536c24] 佛住王舍城。尔时树提比丘尼欲与弟子受具足。语偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。为我请僧与弟子受具足。后比丘尼僧与受具足。偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言。为我请得僧未。[10]答言已得。得谁答言。得六群比丘。语言。我不用。至明日更请善比丘受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤[1]是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言树提。此是恶事。汝云何一众清净。已停宿受具足而复轻众。从今日后。不听一众清净停宿受具足。亦不听轻众。佛告大爱道瞿昙弥。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足波夜提。比丘尼者如上说。一众清净者。比丘尼众中受具足。停宿者至明日。比丘众中受具[2]足波夜提。波夜提者如上说。不听一众清净停宿受具足。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘。若不可得当求半。若过半许而作羯磨。若王贼难。不得者停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半。若过半而作羯磨。轻众者[3]得越毘尼罪。是故世尊说。

[0537a17] 佛住毘舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家。与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼。汝知是弟子与俗人外道习近住。汝何故不别离送于异方。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别。从今已后不听。佛告大爱道。依止毘舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上说。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罢道。若父母亲里欲罢道。若婿若叔[4]欲罢道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者极齐六。若弟子习近住者应送游行。若身老病不能去者应嘱人。当教诫汝可游方多有功德。礼诸塔寺见好徒众多所见闻我若不老者亦复欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者[＊]得越毘尼罪。是故世尊说。

[0537b08] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼十法不满。度弟子不教诫。如天牛天羊。乃至比丘尼语[5]言。阿梨耶。汝十法不具[6]足。度弟子何不教诫使如法。偷兰难陀言。汝妬我度弟子而责数我。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何十法不具度弟子不教诫而嫌责他。从今已后不听嫌他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。十法不具足度弟子应教诫。而反嫌责者波夜提。比丘尼者若僧若众多人若一人。是比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是谏时。而嫌责者波夜提。波夜提者如上说。比丘如是者越毘尼罪。是故世尊说。

[0537b25] 佛住舍卫城。尔时有学戒尼。语偷兰难陀言。阿梨耶。我学戒满。与我受具足。答言可尔。后学戒尼言。阿梨耶。我学戒满与我受具足。闻是语已。自不[7]与受不使人受。又不发遣。诸比丘尼言。汝先许与受具足。何以不与。闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何许他受具足而不与受。从今[＊]已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。学戒满当与汝受具足。后不与受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上说。式叉摩尼者随顺行十八事二岁学。作是语者。如偷兰难陀比丘尼许与受具足后不与受不使人受波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼语式叉摩尼。当与汝受具足。若后无力者当使人受。若不自受不使人受者。应语令去更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足。后不与受者波夜提。若比丘许沙弥受具足。后不与受者得越毘尼罪。是故世尊说。

[0537c18] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗伽毘梨比丘尼载好上乘到亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼出家。故如俗人载好上乘多欲如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事从今已后不听。复次尔时释种女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被贼。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者波夜提。比丘尼者如上说。病者若老羸病若乐人不能行。世尊说无罪。乘者八种。乃至船乘是名八种。载者波夜提。不听不病比丘尼载[1]乘。病者不得载特牛乘。得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪。若乘船直度无罪。若上水[2]若下水作因缘受持得去。若比丘不病载[＊]乘者。越毘尼罪。是故世尊说。

　不满不羯磨　　和上不教诫

　弟子不随逐　　年年畜弟子

　停宿受具足　　有事不遣送

　嫌责许具足　　载乘最在后

　[3]十一跋渠竟

[0538a11] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗伽[4]比梨比丘尼持[5]伞盖着革屣。往亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼似如俗人如是多欲。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听持伞[6]盖革屣。复次佛住舍卫城。释种女摩罗女先是乐人。出家道路行。时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是[7]事。往白世尊。佛言。从今[＊]日后听病时。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。持伞盖着革屣者波夜提。比丘尼者如上说。病者老羸病尫弱。世尊说无罪。伞盖者树皮盖。多梨盖。竹盖。摩楼盖。树叶盖。[叠*毛]伞盖。如是比余盖等。革屣者一重两重。持者受用波夜提。波夜提者如上说。持盖不持革屣越毘尼罪。持革屣不持伞盖。亦越毘尼罪。二俱持者波夜提。[8]二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖两重革屣[9]者越毘尼罪。是故世尊说。

[0538b02] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗伽[＊]比梨比丘尼往至亲里家。敷高[10]脚佉啁罗床褥两三重[11]登上。为[12]世人外道所嫌。云何沙门尼出家。犹如俗人多欲如是。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何过[13]量佉啁罗床上坐。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止毘舍离比丘尼皆悉令集。乃至[14]已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐[15]若卧波夜提。比丘尼者如上说。过量者过八指。佉啁罗床褥者佉啁[16]罗十四种。乃至崩求罗。佉啁崩求罗床。若坐若卧波夜提。波夜提者如上说。若竟日坐一波夜提。若起已更坐随坐得波夜提。若过量床得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上越毘尼罪。是故世尊说。

[0538b18] 佛住舍卫城。尔时六群比丘尼共一床一敷眠。[17]枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语[18]大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已[19]佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷[20]床褥卧波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四种。乃至脂兰床波夜提。波夜提者如上说。不得同床卧。一床一人卧。三坐床得二人卧。展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧。展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当相去一[21]不舒手。自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下[22]人。各自别覆无罪。若比丘共床卧越毘尼罪。是故世尊说。

[0538c03] 佛住舍卫城。尔时[23]伽梨比丘尼受僧房已闭户而去。后客比丘尼上座来次第与房。见户闭即嫌言。此僧房舍何以闭户而去。诸比丘尼语大爱道。乃至佛言呼是比丘尼来。来已[24]问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上说。僧床褥者[25]坐床卧床枕褥拘执。不舍者不还不白。余处去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲行去。当舍床褥。与知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。寻有人住者越毘尼罪。是故世尊说。

[0538c17] 佛住舍卫城。尔时竭住母比丘尼。先不语卒尔而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顾视之。见已言。咄咄远我。比丘尼言。我先常与洗浴。今摩触何苦。语言。本是俗人今日出家不得如先。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何先不白入比丘[26]精舍。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白入比丘僧伽蓝者波夜提。比丘尼者如上说。比丘僧伽蓝者下至一比丘住处。先不白者先不语不呼。[27]入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲入比丘住处者。当到门屋[1]应先[2]白和南比丘尼。白入愿听。比丘当筹量。若比丘尼贤善。自无事着衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言。姊妹小住。应唱言。诸长老。比丘尼欲入各自着衣。若比丘尼不善无威仪者。应语莫入有事。若先不语[3]最初入者波夜提。后来者无罪。不白而入者举一足越毘尼罪。两足波夜提。若还去者越毘尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者越毘尼罪。应住门屋下遣净[4]人女语。是故世尊说。

[0539a11] 佛住舍卫城。尔时比丘尼在道行。暮至村中欲求宿处。至一家语妇人言。借我宿处。妇人言。我夫行去暮或能还。比丘尼复重借。言故当不来可寄一宿。即与宿处。夫主暮还为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲。闻声不悦还已语诸比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何知食家婬处宿。从今已后不听。复次佛住舍卫城。尔时诸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求无丈夫家而不能得。便在[5]巷陌边宿。[6]于夜暴风雨起。有诸年少来相侵触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今[＊]日后除余时乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家婬处宿。除余时波夜提。余时者风时雨时夺命时伤梵行时。是名余时。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四种姓家。婬处者夫妇宿处。除余时波夜提。余时世尊说无罪。风时雨时失命时疑男子伤梵行时。是名余时。不得[7]知食家婬处宿。若疑是聚落中有放荡男子。畏宿者无罪。是故世尊说。

[0539b04] 佛住舍卫城。尔时毘舍离比丘尼安居竟。欲向舍卫城礼拜世尊。到比丘精舍中。和南。我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊审尔不。答言。何故问。我欲随去。比丘言。世尊制戒。不得与比丘尼共道行又问。何时当发答言。某日。即记识其日。预持衣鉢于路侧而待。比丘至其日食已而去。见比丘尼并相谓言。此比丘尼欲随我等去。当急脚行。诸年少比丘尼奔走而逐。诸老病乐人不能得及。于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。乃至呼是比丘尼来。来已佛[8]问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何无商人伴。于空逈处向余国行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行波夜提。比丘尼者如上说。无伴者无商人伴。余国者异王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行时。当先求商人伴。若前人言。阿梨耶但来。我当料理使令得去。当相望其人。若语[9]大善视瞻不好者。不应[10]随去。更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察。至逈处方觉者不得便舍去。当待近聚落已方便舍去。若问言欲那去。当语言。我乞食耳。若比丘尼无商人伴行者[＊]得越毘尼罪。至所在波夜提。若比丘于空[11]逈无商人伴行者[＊]得越毘尼罪。是故世尊说。

[0539c01] 佛住舍卫[12]城。尔时比丘尼共女人。[13]共到园池处看。诸女人在水边饮食。比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自境[14]界内。观园林故墟波夜提。比丘尼者如上说。境[＊]界内者自王境内。园者菴[15]婆罗园。乃至阿提目多园。林者种种林树。故墟者空屋宅中。观看去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘[16]尼往园林[17]墟宅中看去时越毘尼罪。到彼波夜提。若檀越妇女请共去者无罪。若比丘[18]往[19]丘墟园林观看为乐者越毘尼罪。是故世尊说。

[0539c13] 佛住毘舍离。尔时须闍[20]提比丘尼。是优陀夷本二。语优陀夷言。尊者。我明日当守房可来看。时比丘尼[21]尽入聚落乞食。时优陀夷着衣持鉢入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身[22]坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲[23]便利。见已羞惭却行而去。以是因缘语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐波夜提。一者共一比丘更无人。设有人眠醉狂痴心乱[24]苦痛婴儿非人畜生。故名为一。空静者[25]避隈无人处。坐者共坐波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中间起还坐随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐。卒有比丘来入坐者。比丘尼当速起。欲起时当先语。勿使比丘怪。若言何故起。当语。世尊制戒我不得共比丘独坐。若减七岁男亦犯齐几时名坐。如取食乞出家人顷。若有净人。作事[1]行来出入。不断[2]无罪。若房户向道。有行人。不断者无罪。若行人断者波夜提。若净人眠时当弹指令觉。若在阁上下人见。若在阁下上人见。三人展转。相见无罪。或见非闻。或闻非见。或亦见亦闻。或非见非闻。见非闻者。遥见比丘比丘尼坐不闻语声。闻非见者。闻语声而不见。如是广说见而不闻越毘尼罪。闻而不见亦越毘尼罪。见闻无罪。非见非闻波夜提。是罪亦聚落亦阿练若。亦昼亦是夜。亦时亦非时。是覆处非露处。是一人非众多。是近处非远处是故世尊说。

[0540a13] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家共[3]兄弟姊妹儿于屏处坐。比丘尼嫌言。云何出家人。与俗人隐处坐。犹如俗人。以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。不听共男子屏处坐乃至已闻者当重闻若比丘尼与丈夫屏处[4]坐波夜提。[5]波夜提者如上比丘中广说。是故世尊说。

　持伞佉啁床　　同敷床不舍

　不白婬处宿　　无伴故墟看

　比丘静处坐　　男子亦复然

　十二跋渠竟

[0540a24] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与[＊]兄弟姊妹儿。申手内住共耳语。奴婢嫌言。此出家人耳语。正当说我等[6]过。诸比丘尼闻已。语大爱道瞿昙弥乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语波夜提。比丘尼者如上说。申手内者共申手内住。耳语者耳边共语波夜提。比丘尼不得与男子申手内住共语[7]若耳语。若欲共语者。当在申手外。若欲论密事。当隔篱隔壁隔树隔缦。比丘尼波夜提。比[8]丘与女人申手内[9]住共耳语越毘尼罪。是故世尊说。

[0540b06] 佛住毘舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。[10]与兄弟姊妹儿在闇处无灯。先不语卒尔而入。[11]尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔。佛言。汝云何知男子在闇中无灯而入。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中[12]有男子坐无灯而入波夜提。比丘尼者如上说。男子坐者常眠卧处。闇处者不相见处。无灯者无油灯及余种种灯。入者波夜提。波夜提者如上说。不得入闇地男子坐处。[13]若有因缘事须入者。若闻内人高声大声当入。若不闻语者应先遣人语若弹指若作灯明现相。有人呼入者当入。若不语不弹指不作灯明而入者波夜提。若比丘不语而入者越毘尼罪。是故世尊说。

[0540b20] 佛住王舍城。尔时六群比丘尼先到作伎乐处。[14]占顾坐处伎儿戏时高声大笑。众人效笑。人笑时便复默然似如坐禅人。笑适止。还复拍手大笑。于是众人舍伎[15]儿而观比丘尼。时伎儿不得[16]雇直。瞋恚嫌责。坐是沙门尼。令我失[＊]雇直。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔佛言。此是恶事。汝云何观伎乐。从今已后。不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行波夜提。比丘尼者如上说。伎乐者舞伎歌伎铙盘打鼓如是一切。下至四人共戏。观看者波夜提。波夜提者如上说。不得观伎乐。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎乐者遇见无罪。若下处就高作意闚望逐看波夜提若檀越欲供养佛。作众伎乐研香结鬘。语比丘尼言阿梨耶。佐我安施供养具。尔时得助作。若于彼间闻乐。有欲着心者当舍去。若比丘观伎乐者越毘尼罪。是故世尊说。

[0540c09] 佛住舍卫城。尔时比丘尼诤鬪不和合住。时大爱道瞿昙弥众主。[17]僧诤事已起者不能灭。未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼大爱道瞿昙弥来。来已佛语瞿昙弥。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何诤事起而不断灭。未起者不能方便令不起。从今[＊]日后。诤事起当断灭。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼[18]鬪诤不和合住。众主[19]不料理断灭者波夜提。比丘尼者如上说。诤者口诤。鬪者展转取胜不和合住。是法非法。是毘尼非毘尼。是罪非罪。是轻是重。是可治[20]是不可治。有残无残。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应羯磨不应羯磨。是处羯磨非处羯磨。众主者众之[21]标望得自从[22]意。不料理[23]断灭者不自灭不使人灭波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼[＊]鬪诤不和合住。不得视置。当料理断灭使展转悔过。若复不止事。须羯磨者当集僧料理。若自不能者。当余众请有德比丘尼。若比丘。若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断当作是念。众生业行待时待熟自当灭。如是者无罪。若比丘鬪诤。众主不料理灭者越毘尼。罪是故世尊说。

[0541a03] 佛住毘舍离。尔时[1]有跋陀罗比丘尼。到亲里家观看洗浴。诸妇人言。我与阿梨耶揩身体使我得功德。此比丘尼端正。诸女人欲看其身体故。便听使揩。即用种种香油涂身。诸比丘尼[2]嫌言。出家人犹故多欲。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何使俗人家妇女揩[3]摩身体。从今[4]日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩[＊]摩洗浴。除病时波夜提。比丘尼者如上说。俗人妇女者四种家女。揩摩洗浴者以种种香油揩摩洗浴。若老病者无罪。若不病揩摩[5]洗浴波夜提。波夜提者如上说。若身体有疮疥。得持药揩摩洗浴。若热病得摩耶披屑涂。若风病得以小麦屑涂。若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住。当在边房。病差洗已当入。若比丘不病。使俗人揩摩越毘尼罪。是故世尊说。

[0541a20] 佛住毘舍离。尔时世尊制戒。不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毘尼罪。是故世尊说。

[0541a27] 沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令沙弥尼揩摩者波夜提。沙弥尼者随佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中说。式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜[6]提式叉摩尼者随顺行十八事。二年学戒。使揩摩者如上比丘尼中说。俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令俗人妇女揩摩者波夜提。俗人妇女者四种姓家女人。揩摩如比丘尼中说。

[0541b08] 佛住王舍城。尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨。时树提比丘尼不来。僧遣信唤言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布萨可来。树提言。世尊制戒。世间清净者得布萨。我即清净不能去。大爱道以是[7]因缘具白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至汝不恭敬布萨。谁当恭敬。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨。不恭敬者波夜提。清净布萨者十四日十五日。不病比丘尼不来恭敬布萨者波夜提。病者老羸病服药刺头出血服酥。应与清净[8]欲。若不病不来。设病不与清净欲波夜提。若比丘尼不来布萨。病不与清净欲波夜提。若比丘不来布萨。病不与欲越毘尼罪。是故世尊说。

　申手[9]内无[10]灯　　[11]伎乐[12]主不灭

　香[13]油比丘尼　　沙弥尼[14]学戒

　[15]女妇[16]不布萨　　十三跋渠竟

[0541b25] 佛住舍卫城。尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫。次便作是言。我等教诫去又言。世尊制戒。不听不差而教诫。我等当出界外。展转相拜而去。即出界外展转相拜已。晨朝着衣往到比丘尼住处。语比丘尼言。姊妹尽集。我当教诫。时六群比丘尼即便速集。善比丘尼不来。而作是言。我不能非毘尼人边受教诫。时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已。须臾间而去。尔时长老难陀着衣持鉢。来到精舍言。姊妹集僧我欲教诫。于是善比丘尼尽集。六群比丘尼不来。长老问言。比丘尼僧集未。答言不集。谁不集。[17]答言。六群比丘尼。即遣信[＊]唤。姊妹来我欲教诫答言。我不去。已六群阿闍梨边受教诫竟。时长老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故问。汝教诫何以速。答言世尊。我至时着衣往欲教诫。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不来。比丘尼僧不和合故不得教诫。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月僧教诫。而不恭敬[18]不来波夜提。比丘尼者如上说。半月者十四日十五日僧教诫者教诫比丘尼。不恭敬不来者波夜提。波夜提者如上说。若老羸病服药刺头出血服酥。应与欲作是言。我某甲与教诫欲。如是[19]三说。若不病不去。病不与欲波夜提。若至布萨日。应差比丘尼持欲诣僧。作如是言。比丘尼僧和合。头面礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。比丘僧中有教诫尼者。应语。姊妹当[20]住。若有比丘成就十[21]二法者。应羯磨教诫。若无者当语言。无教诫比丘尼人莫放逸。是故世尊说[22]也。

[0541c28] 佛住王舍城。尔时树提比丘尼隐处生痈。诸比丘尼入聚落乞食。后有治痈师来。比丘尼言。长寿。与我破痈。答言可尔。即与破痈[1]疮。着涂药已而去。诸比丘尼乞食还。见地脓血问言。此[2]是何等脓血。答言。我破痈疮。诸比丘尼嫌言。汝云何隐处有痈。不白善比丘尼而破。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有痈疮。先不白听而破[3]痈。从今已后不听。乃至已闻者当重闻若比丘尼。膝以上肩以下隐处有痈疮。先不白听男子破洗者波夜提。比丘尼者如上说。膝[4]已上者髀[＊]已上。肩[＊]已下者乳房[＊]已下。先不白者不白善比丘尼。听者不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破[5]痈者。应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼隐处有痈。若僧时到僧某甲比丘尼。欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼。欲从僧乞破痈羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隐处有痈者。当令可信人若依止弟子若同[6]和上阿闍梨以锥若指甲破之以药涂。若使男子破痈波夜提。波夜提者如上说。若肩已[7]上膝已[8]下有痈疮。若[9]欲刺头出血。若欲刺臂。当使妇[10]女人急按男子破无罪。是故世尊说。

摩诃僧祇律卷第三十九

摩诃僧祇律卷第四十

明一百四十一波夜提法之余

[0542b07] 佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居中游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼。安居中离界一宿波夜提。若王难余方贼来。若恐夺命。若畏失梵行者去无罪。比丘尼安居中。无有求听羯磨法为塔僧事而游行。是故世尊说。

[0542b17] 佛住舍卫城。尔时比丘尼。舍卫城安居竟。来诣[12]比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家。其家人问何处安居。答言。舍卫城。问。舍卫城何似好不。比丘尼言。祇[13]洹树[14]林华果茂盛池水清凉。精舍如是。世尊住处如是。尊者舍利弗大目连如是。须达居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀罗此处生此处长。如无手足人。初不肯出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居竟而不游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。[15]乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上说。安居竟[＊]乃至不离[16]界一宿行波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。

[0542c03] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀语树提言。此间安居。即[17]往檀越家叹誉。树提比丘尼贤善持戒汝当供养。于是树提威仪庠序。举动[18]视瞻不失[19]仪法。见已生欢喜[20]心。乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。此处安居。后嫌诃恼触波夜提。若比丘尼语是中安居安居中恼触。恼触者。若自身口若使人身口恼触。波夜提。若前人不持戒。畏作非法虽驱遣无罪。若式叉摩尼沙弥尼越[21]比尼罪。[＊]乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。

[0542c15] 佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。到欲安居时余行去。受安居已还。房舍已分竟。方来索言。是我房舍还我。住者言我已受不可得。于是鬪诤。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨[22]摩柴草积聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不须安。即言贤善。汝买得此房耶。答言。我当次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。汝云何知他先安居已后来扰乱。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。知比丘尼先安居已后来。若自扰乱。[23]若使人扰乱波夜提。知先安居者。前安居后安居。扰乱者。若自身口。若使他身口扰乱波夜提。若扰乱比丘尼波夜提。式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。[＊]乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。

[0543a02] 佛住舍卫城。尔时有比丘尼。不先看[1]墙外。掷弃大小便。时有婆罗门。新洗浴着新净衣巷中行。正堕头上。婆罗门瞋骂言。众多人子沙门尼。污我如是。诸比丘尼往白佛。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不审谛观而弃不净。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。隔墙不观掷弃不净波夜提。隔墙者。隔篱墙。掷不净者。大小便[2]洟唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者。不先看而[3]掷。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者。当待断乃掷。若行人希者。当弹指乃掷。若不视不弹指而掷者波夜提若比丘不视而掷者越比尼罪。是故世尊说。

[0543a15] 佛住舍卫城。尔时波斯匿王东园池。不禁比丘比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话。大小便[＊]洟唾生草上。复以藕叶裹不[4]净放池水中。明旦波斯匿王与后宫[5]夫人。共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久。始得一出游[6]戏熙怡喜勇竞。各[7]占顾生草。此是我许而往捉之污泥其手。诣水欲洗。复见水上有裹。便作是念。诸年少等闻我等出。必裹众香以待我等。即往捉取而污[8]其手。即往白王。此是何物不净如是。王即呼守园人问。谁污此园。白言更无余人。昨日六群比丘尼在中[9]作浴人言戏而去。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上说。草者一切草。大小便[＊]洟唾波夜提。若雨时生草覆地者。当在无草处行。若无空处者。当在[10]瓦塼上干草木牛马[11]屎上人行处。若复[12]无者。下至一木[13]枝。令先堕木[14]枝后堕草上。若经行处有草者。当于经行头安唾[15]壶。是故世尊说。比丘尼如上说。水者有十种如上说。若水中大小便[＊]洟唾波夜提。若雨时水漫溢者当于高处。大小便。若无是者。当于瓦石干草木上牛马[＊]屎上。若复[＊]无者。当以草木[＊]枝承令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者。不得先于中大小便。[16]先令净人行。然后比丘尼行。若厕下有流水者。当安板木。令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者。当安板木承。令[17]堕板上后堕水中。若无板者。[18]以木枝承令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。

[0543b17] 佛住舍卫城。尔时六群比丘尼游行劝化。[19]语女人言。与我物。[20]欲为诸比丘作食。女人即与作是言。至作食日语我。我当行食。时请尊者舍利弗大目连离[21]波多劫宾那尊者罗睺罗。复请六群比丘。敷二坐。一与长老比丘。一与六群比丘。尔时长老比丘。时到着衣持鉢到舍次第而坐。与尊者舍利弗白米饭蒙巨羹[22]酥奶酪。如是转与麁食。尊者目连与麁米饭[23]摩沙羹油乳。余比丘与赤米饭摩沙羹。或有得饭不得羹。有得羹不得饭。乃至尊者罗云与赤米饭麻籸菜羹。时诸[24]女人复持种种好食来。问言与谁。比丘尼便以身障长老比丘。示六群比丘。与白米饭好羹[＊]酥奶酪。自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问。舍利弗。得好食满足不。答言已食。世尊。如是三问。答亦如是。如是一一问诸长老比丘。答皆如[25]是。乃至问罗云。何故色力不足。得好食[26]饱不。答言世尊。食油得力食[＊]酥有色。食麻籸菜无色无力[27]问六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米饭好[28]羹[＊]酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是谁。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。[29]是非法食者。若一劫若过一劫不可得消。于是即取鸟翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知众[30]利回与一众。从今已后不听。乃至。已闻者当重闻。若比丘尼。知众利回与一众波夜提。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。比丘众比丘尼众。利者。八种时药夜分药七日药终身药随身物重物不净物净不净物回者。[31]选物向处。已定而回与余众。波夜提。波夜提者如上说。若人来问。我欲布施当施何处。应言随汝心所[32]乐处施。若言何处功德大。当言施僧。若问何处有好持戒僧。当言都无犯戒僧。若言何处有比丘比丘尼自守少事坐禅诵经不大游行恒使我得见此物。得语言与某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。若回向余人波夜提。众回向余众波夜提。眷属回向眷属亦波夜提。一人物回向一人越[33]毘尼罪。比丘回众物与余众越比尼罪。是故世尊说。

　教[1]诫隐处痈　　离宿不游行

　安居后嫌责　　安居已后来

　隔墙弃不净　　草水回[2]向僧

　十四跋渠竟

[0544a06] 比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波[3]夜提修多罗说竟。

[0544a08] [4]明八提舍尼[5]法初。

[0544a09] 佛住舍卫城。尔时佛告大爱道。如来一时在舍卫城。时六群比丘尼。[＊]酥市乞[＊]酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。鱼市乞鱼。乳市乞乳。酪市乞酪。而食为世人所讥。云何沙门瞿昙称叹少欲毁呰多欲。如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥。我一时住迦维罗卫释氏精舍。听病比丘[6]尼索好食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身白衣家乞[＊]酥。若使人乞。若噉若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过。如是言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七鱼八肉。为身者。自为向身。病者世尊说无罪。云[7]何病。老羸病服吐下药刺头出血如是比病。家者。四种姓家。[＊]酥者。牛[＊]酥水牛[＊]酥羊[＊]酥。乞者若自乞若使人乞。若噉若食者。是比丘尼应向余比丘尼悔过言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。前人应问。汝见此罪不。答言见。汝莫更作我顶戴持。波罗提提舍尼者。此罪应发露。是名悔过。若比丘尼热病。须[＊]酥者得乞。不得到不信家乞。当至有信家。若乞食时见量[＊]酥人言。长寿无病。[8]答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。[9]主人言。我无食正有[＊]酥。须[10]酥者与。得取满鉢。亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油。不得从[11]压油家索。应从有信家索。若乞[12]食见量油人。当言无病长寿。[13]言阿梨耶。欲须何物。[14]答言乞[15]食。我无食正有油。须者当与。得取满鉢无罪。当时亦得劝与伴如是[16]蜜。若水病时得乞蜜。不得至采蜜家索。当到有信家乞。乃至得劝与伴如是石蜜。若病。医言应服石蜜。得乞石蜜。不得[17]至石蜜家乞。当到有信家。若乞食时。见称石蜜人。乃至得劝与伴。若病。医言当服乳。得乞乳。若乞食时见放牛家[18][谷-禾+牛]乳。应言长寿无病。[＊]言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。[19]答言我无食正有乳。须者得取。若索酪浆。言无有酪浆正有乳得取。若病。医言当须酪得乞酪。若乞食时见量酪人[20]语言。长寿无病。问言阿梨耶。欲得何物。[21]答言我乞食。若言我无食正有酪得取。亦得劝与伴。若乞酪下清汁。与酪者得取。若比丘尼服吐下药。医言当须鱼汁得乞。若乞食时乞酪浆得鱼者得取。若刺头出血。医[22]言须肉得乞。不得至屠儿家乞。当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁。若言无菜汁正有肉汁。须者得取。若自知我某时[23]常病发。尔时药必难得。得预乞无罪。若不病[24]时乞病时食越比尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食波[25]罗提提舍尼。不随病[26]煮随病食无罪。随病[＊]煮不随病食越比尼罪。随病[＊]煮随病食无罪。不随病[＊]煮不随病食。出家人仰他活命无罪。是故世尊说。[＊]酥油蜜石蜜奶酪[27]肉鱼是名八。比丘尼波罗提提舍尼法竟。众学法广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者尽同。七灭诤法。现前比尼。忆念比尼。不痴比尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。布草比尼。法随顺法如[28]上比丘中广说。比丘尼波罗提木叉分别竟。

[0544c11] [29]明杂跋渠初　坐法者

[0544c12] 佛住舍卫城。尔时比丘尼初夜后夜[30]加趺而坐。时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是[31]因缘往白世尊。佛言。应与某甲药。蛇不死而还出。即与药而[32]出。佛言。汝云何加趺而坐。从今已后不听。坐法者当屈一脚以一脚[33]跟[34]掩疮门。若比丘尼加趺坐越比尼罪。

[0544c19] 簟[35]席法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼敷簟[＊]席缝衣。竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。从今日后不听比丘[36]尼坐竹[＊]席。[37]若缝衣时。若在讲堂温室。巨摩涂地已缝[38]衣。若无者当敷着床上若膝上缝。若[39]于竹簟[＊]席上[40]坐越比尼罪。是名[41]席法。

[0544c26] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀与众多女人。到阿耆罗河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人庄严腰物缠腰已。语[42]女人言看我好不。诸女人言。我[43]食欲人缠腰使细。欲令夫主爱念。阿梨耶。用是何为。比丘尼闻已以。是事具白大爱道。乃至答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今已后。不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰越比尼罪。若有痈疮缠腰无罪。

[0545a05] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人。到阿耆罗河边。脱衣放一处入水[1]洗浴。先出岸上着女人[2]襏衣。语诸[3]女人言。看我宜着不。女人言。我是俗人着此已。欲令夫主爱念。汝用着[4]是为。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今[5]日后。不听着[＊]襏衣。[6]襏衣者。珂贝琉璃真珠玉金银摩尼如是比。庄严阴衣不听着。下至结缕作阴衣[7]相。越比尼罪。若阴上有痈疮裹者无罪。是名[＊]襏衣。佛[8]住舍卫城。乃至洗浴。先出着女人[9]庄严服。诸比丘尼以是因缘往白世尊乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听着女人[＊]庄饰服。女人服者。头上光鍱额耳鐶铃璎珞指[10]鐶臂钏[11]脚钏如是比。一切女人严饰服不听着。若著者越比尼罪。若身有痈疮。以药涂缠无罪。是名女人严饰服。

[0545a21] 佛住舍卫城。尔时比丘尼度释种女摩罗女[12]梨车女大富家女。合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门。及节会日行来皆从借赁。为世人所讥。此赁衣人非出家法。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言从今日后。不听[13]合女人严饰服度出家。当令舍已而度。舍者若女人来欲出家者。应令舍俗人严身具。若作是念。某时或谷贵乞食难得。或[14]老病当须汤药。女人少能得物。当置[15]人家。若女人持俗严饰服来。[16]合度出家者越比尼罪。是名合严饰服出家。

[0545b03] 佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女[17]梨车女[18]贵人女。将使人出家。使人端正。令与外人交通以自活命。为世人所讥。此非出家人。是婬女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。汝云何畜。婬女以自活命。从今日后。不听畜婬女活命。若畜者越比尼罪。是名婬女。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听畜婬女。尔时比丘尼便私畜园民女。于外婬荡以自活命。为世人所讥。此非出家法。是婬女耳。比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听私畜园民[19]女。使人女作婬女以自活命。若畜者越比尼罪。是名园民女。佛住舍卫城。尔时有年少比丘尼。端正乳出。人[20]见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白[21]佛。乃至答言实尔。佛言。从今[＊]日后。当作僧祇支。作法[22]者如上说。应先着覆乳衣然后着余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不着亦越比尼罪。是名僧祇支法。

[0545b21] 佛住毘舍离。如跋陀罗比丘尼缘中广说。佛言。不听裸身浴。当用浴衣。不听裸形入河若池水中浴。当着[23]雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隐[24]处无人处裸浴无罪。是名浴衣法。

　坐法并竹[＊]席　　缠腰覆[＊]襏衣

　着俗严饰具　　合严饰具度

　使人园民女　　僧祇支浴衣

　杂跋渠初竟

[0545b29] 佛住舍卫城。尔时比丘尼住处。与俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声。即语妇人言。此是何声。答言。不知何故作[25]此声耶。其[26]丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍阴声耳。诸比丘尼闻[27]已以是因缘往[28]白。乃至佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听拍阴。拍者。手拍若[29]拘[30]鉢拍若[31]键鎡拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。

[0545c08] 佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。作胡胶身生缚着。床[32]脚后失火。[33]恐烧床褥[34]故出之。时俗人看火起。何处被烧何处不被烧。见已嫌诃。云何出家人作此恶事。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听作胡胶形。胡胶形者。若胡胶作若铜铅锡白[35]鑞若牙若[36]蜡蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷兰遮。是名胡胶形。

[0545c16] 佛住舍卫城。尔时大爱道往至佛所。头面礼足却住一面。时大爱道白佛言。世尊女人形臭得听洗不。佛言得洗。时比丘尼洗外内犹故臭。以是因缘往[＊]白。乃至言得洗内不。佛言得洗。洗法者得齐一指节。不得令过。若过洗以。歇欲心者偷兰遮是名洗法。

[0545c22] 佛住舍卫城。尔时比丘尼有月期污床褥。大爱道往诣佛所白佛言。世尊。得作月期不净衣不。佛言得。当持故布作。不得[37]坚物作。又不得深内作婬欲想。当[38]软物障小便道。若用坚物深内。以歇欲心者。偷兰遮。是名月期衣法。

[0545c28] 佛住舍卫城。尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣。女人嫌言。是沙门尼污此水赤乃如是。诸比丘尼以是因缘往[＊]白。乃至佛言。从今[＊]日后。不听女人洗浴处浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

[0546a04] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听女人洗处浣月期衣。便往男子洗处浣。乃至若比丘尼往男子洗处浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍卫城。尔时世尊制戒不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣。乃至不听客浣衣处浣月期衣。当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地。当着水渎中无人见处。衣当晒令干。后须时当用。若比丘尼。于客浣衣处浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣处。

[0546a14] 佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。以小便道承[1]悬注水。即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。不听以小便道承[＊]悬[2]注。[＊]悬[＊]注者水[＊]悬注下。若比丘尼于[＊]悬注水中浴时。当持[3]衣物遮。若以小便道承[＊]悬注水屋檐漏[4]水。以歇欲心者偷兰遮。若于[＊]悬注水屋檐漏[5]浴者。不得以身向水当背[6]上。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。是名[＊]悬注水。

[0546a23] 佛住舍卫城。尔时比丘尼于急流水中[7]浴。欲心生逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白。乃[8]至从今日后。不听于急流水中逆水触小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时。不得向流当背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍卫城。尔时比丘尼种种触身出精。或芜菁根葱根。种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往[＊]白。乃[＊]至从今已后不听若比丘尼用芜菁根葱根内小便道中出精。以歇欲心者偷兰遮。是名[9]根。

　拍阴胡胶形　　齐节月期衣

　女人洗处浣　　男处浣亦然

　客浣衣处浣　　[＊]悬注及急流

　种种根出精　　第二跋渠竟

[0546b09] 佛住舍卫城。尔时诸比丘集。不知作举羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。此上尊众汝云何[10]与作举羯磨。从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者。得授使诵。作羯磨时若不得者[11]遥授无罪。若比丘尼。与比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。是名羯磨。

[0546b17] 佛住[＊]比舍离。尔时跋陀罗比丘尼。着憍[12]奢耶衣到亲里家。道路值暴雨。如视水精举见身体。众人围绕欲看。于是蹲地。依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。比丘尼不听着憍舍耶衣。憍[＊]奢耶者有二种。一者生二者作。生者细丝。作者纺丝。着细丝憍[＊]奢耶越比[13]尼。着纺丝越比尼心悔。比丘着无罪。

[0546b25] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼大乳。着一僧祇支于阁上经行。俗人遥见自相谓言。看是似如水上浮瓠。诸比丘尼以是[＊]因缘往白。乃至佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩衣者。襞叠[14]拕覆肩上。若不作不着越比尼罪。不听比丘尼高处着一重僧祇支经行。若屏处着一重僧祇支无罪。是名僧祇支。

[0546c03] 佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女[＊]梨车女贵胜家女出家善知庄严。有嫁女[15]娶妇。皆借倩庄严。得好饮食。为世人所讥。此非出家人。是客庄严人耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听庄严女人。庄严者。梳头庄眼粉面朱脣。着严饰服以自活命者越比尼罪。若有头痛眼痛得[16]磨着药无罪。是名庄严法。

[0546c11] 佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女大姓[17]家女出家。种优鉢罗华取而卖之。为世人[18]之所讥。此非出[19]家人。此是卖华女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今已后。不听种华卖以自活命。若比丘尼种优鉢罗华[20]以自活命者越比尼罪。[21]为塔[22]为供养佛故无罪。是名优鉢罗华。

[0546c18] 佛住舍卫城。尔时比丘尼种须曼那华。乃至为塔供养佛故无罪。

[0546c20] 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听种华树。尔时释种女摩罗女出家。结华鬘卖以自活命。为世人所讥。此非出家人。此是卖华鬘女耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听结[23]华鬘。鬘者。优鉢罗华摩梨华须曼那华。结作鬘卖活命者越比尼罪。若佛生时大会菩提大会转法轮大会阿难大会罗睺罗大会五年大会。檀越言阿梨耶佐我结鬘尔时得结种种鬘无罪。是名结[24]鬘法。

[0546c29] 佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女[＊]梨车女出家。纺缕而卖为世人所[1]嫌。此非出家人。此是卖缕人[2]也。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听纺缕。纺缕者。劫贝缕刍摩[3]缕憍舍耶缕舍[4]那麻缕纺缕。卖活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰带纺者无罪。是名纺缕[5]法。

[0547a07] 佛住舍卫城。尔时须提那死妇出家。其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食。叔遇见之即欲捉取。便走入[6]一大家内。语妇人言。异事几当坏我梵行。问何故。答言。叔欲罢我道。妇人言。莫恐我当相护。比丘尼言。我欲向和[7]上边去。妇人言。汝欲去者当着俗服假异[8]摽[9]相。乃可得脱。即着臂钏耳鐶俗人服饰。又将四五[10]人侍从而去。其叔于外见之念言。此非比丘尼。[11]是俗人耳。到住处已诸比丘尼呵言。汝何故着此。答言。我叔欲取我。方便自护故假着此耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何坏威仪。从今已后。不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者偷兰遮。若方便自护无罪。

　羯磨憍舍耶　　僧祇支客严

　种花须[12]曼那　　结鬘并纺缕

　坏威仪最后　　第三跋渠竟

[0547a27] 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家。时有妇人堕胎。语言。为我弃之。答言不能。又请我当顾尔许物。即取以鉢盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念。最初得食。当施与若比丘比丘尼。见此比丘尼已语言。取鉢来。即覆不示。又复[13]更呼。亦复不示。大迦叶性有威风。[14]厉声而唤。即战[15]怖而[16]示。见已言。咄汝何故作此恶法。时大迦叶语诸比丘尼。诸比丘尼。以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。此是恶事非法。汝云何覆鉢。从今[＊]日后不听覆鉢。复不听露捉。得食已当覆。若见比[17]丘时当举覆示之。若露持鉢越比尼罪。见比丘不示亦越比尼罪。是名鉢事。

[0547b11] 佛住舍卫城。尔时有大臣犯王法。其家财物尽应没官。王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家。妇人语言。阿梨耶。我家有事犯王罪应至死。财物入官。我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直。我若死者即持相施。时比丘尼即与鉢盛杂宝。覆已而去。时守门人见之问言。鉢中何物而不示之。又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往[＊]白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听覆鉢宝物。若有犯官事未被收录。又未籍其财。尔时寄者得取。若王收[18]摄又籍其财。应语言。世尊制戒不得受是。若言我与塔与僧施汝得取。得已不得覆上而去。当露持去。若有问者当言。塔物僧物我物。若听去者善。若不听者当还。是名覆鉢法。

[0547b26] 佛住舍卫城。尔时比丘尼作厕。以物覆上。诸女人持死胎放中。后有贱人旃陀罗抒厕。见已言。是沙门尼自堕胎掷中。诸比丘尼以是因缘往[＊]白。乃至佛言。从今日后不听覆厕。当开口作。若闭口作者越比尼罪。是名厕法。

[0547c02] 佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女于浴室[19]中浴。时有年少入中[20]坏其梵行。诸比丘尼语大爱道。乃至从今日后不听入浴室。若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。

[0547c07] 佛住舍卫城。尔时未制戒。比丘尼阿练若处聚落中未有住处。时五百比丘尼。大爱道为上首。于王园中住。诸[21]释种女摩罗女年少端正。有诸年少初夜伺便欲[22]捉比丘尼。见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来。中有钝根。不时入定及睡眠者。不得即去。为所侵掠。大爱道以是事往白世尊。佛言。从今日后。不听比丘尼在阿练若处住。若四众集竟夜说法者得住。尔时不得在屏处。若比丘尼[23]阿练若处住者越比尼罪。是名阿练若处。比丘受迦絺[24]那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺[＊]那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁[25]非比丘尼。比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁[＊]非比丘。

　覆鉢并宝鉢　　开厕入浴室

　阿[26]练若[27]处住　　比丘受迦絺

　非是比丘尼　　比丘舍迦絺

　非是比丘尼　　第四跋渠竟

[0547c25] 食于比丘不净比丘尼净。比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼[28]授食。除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食。除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三。心决定舍戒。有实事僧驱出。形转为女。是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障应别。若后还得男根者。当还比[1]丘僧中。故名具足。亦复本岁有三因缘非比丘尼。何等三。心决定坏威仪。有实事僧驱出。转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法。一坐足[2]自恣食。

[0548a07] 佛住舍卫[3]城阿耆罗河彼[4]岸。请二部僧食。比丘比丘尼俱欲[5]渡。比丘言。世尊制戒。不得共船载。比丘[6]二人三人轻船而渡。渡尽比丘尼渡。[7]渡已问岁数。日时已过。[8]时大爱道失食飢羸。[9]到世尊所头面作礼却住一面。佛知而故问。何故飢色。即以是[10]事具白世尊。佛言。从今日后。上座八人。当次第如法。余者随到而坐。若五年大会多人集。比丘尼上座八人当次第坐。余者随[11]意坐。若八人不随次第坐。越比尼罪。是故世尊说。

　二众净不同　　三非比丘僧

　三非比丘尼　　无残八上座

　第五跋渠竟

[0548a20] 比丘杂跋渠中。别住蒜伞盖。乘刀治革屣同床卧坐伎乐[12]九事应出不说。[13]余十三跋渠[14]残比丘尼别。五[15]杂跋渠威仪中。阿练若浴室厕屋缝衣簟应出不说。余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒。世尊分别说戒序。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆[16]波夜提。百四十一波[17]夜提。八波罗提提舍尼。六十四众学。七止诤法。[18]法随顺法偈在后。比丘尼比尼竟。

[0548a29] 摩诃僧祇律私记。

[0548b01] 中天竺昔时。暂有恶王[19]御世。诸沙门避之四[20]奔。三藏比丘星离。恶王既死更有善王。还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧。欲断事而无律师。又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍。写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑阿育王塔南天王精舍。写得[21]梵本还[22]杨州。以[23]晋义熙十二年岁在丙辰十[24]一月。于鬪场寺出之。至十四年二月末都讫。共禅师译[＊]梵[25]本为秦焉。故记之。佛泥洹后。大迦叶集律藏为大师宗。具持八万法藏。大迦叶[26]灭[27]后。次尊者阿难亦具持八万法藏。次尊者末田地亦具持八万法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏。次尊者优波[28]崛多世尊记无相佛。如降魔因缘中说。而[29]亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生。初昙摩[＊]崛多别为一部。次弥沙塞别为一部。次迦叶维复为一部。次萨婆多。[30]萨婆多者。晋言说一切有。所以名一切有者。自上诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴各自有性。故名一切有。于是五部并立纷然竞起。各以自义为是。时阿育王言。我今何以测其是非。于是问僧佛法断事云何。皆言法应从多。王言若尔者。当行筹知何众多。于是行筹取本众筹者甚多。以众多故。故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者大众[31]名也[32]佛说犯戒罪报轻重经。

[0548b27] 如是我闻。一时佛[33]住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者[34]目连。晡时从禅定觉。往至世尊所。头面礼足却[35]住一面。时尊者大目连白佛言。世尊。意有所疑今欲请问。唯愿听许。佛告目连。听汝所问。当为汝说。目连即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。无惭愧心轻慢佛语犯众学戒。如是犯波罗提提舍尼波夜提偷兰遮僧伽婆尸沙波罗夷。得几不饶益罪。唯愿解说。佛告目连。谛听谛听当为汝说。若比丘比丘[36]尼。无惭[37]无愧轻慢佛语犯众学戒。如四天王寿五百岁堕[38]埿[39]梨中。于人间数九百千岁。佛告目连。若无惭[＊]无愧轻慢佛语犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕[＊]埿[＊]梨中。于人间数三亿六十千岁。佛告目[40]连。无惭[＊]无愧轻慢佛语犯波夜提。如夜[41]摩天寿二千岁堕[＊]埿[＊]梨中。于人间数二十亿四十千岁。佛告目[42]连。无惭无愧轻慢佛语犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁堕[＊]埿[＊]梨中。于人间数五十亿六十千岁。佛告目[＊]连。无惭[＊]无愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁堕[＊]埿[＊]梨中。于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目[＊]连。无惭[＊]无愧轻慢佛[43]语犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁堕[＊]埿[＊]梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。时尊者目连闻佛所说。欢喜奉行。

[0548c23] 尔时目连即说偈言。

　因缘轻慢故　　命终堕恶道

　因缘修善[44]者　　于此生天上

　缘斯修[1]福业　　离恶得解脱

　不善观因缘　　身坏入恶道

摩诃僧祇律卷第四十